Los descendientes de los judíos de Alepo en Jerusalén

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De Boletin Darje Eretz N°13 Año 2001

Los descendientes de los judíos de Alepo en Jerusalén

por Walter P. Zenner

Una de las formas de entender los cambios ocurridos en Jerusalén e Israel entre 1960 y 1995 es investigar lo que sucedió en un microcosmos. Aunque tal investigación revela solo una parte de un mosaico más amplio, cuando se unen todas las piezas, se pueden obtener nuevos insights sobre el panorama general.

Entre 1961 y 1962, realicé una investigación sobre los judíos de Siria en Jerusalén, enfocándome en unas diez familias extendidas, así como en varias organizaciones comunitarias. La mayoría de estas familias vivían en barrios alrededor del mercado de Mahane Yehuda, incluidos Nahlaot, Romema y Geula. La mayoría de ellas eran de origen jalebi (de Alepo), y algunas pertenecían a familias rabínicas vinculadas a antiguas dinastías rabínicas. Algunas de estas familias habían residido en Jerusalén desde la década de 1890. Otras provenían de la región sur-central de Turquía, cerca de Alepo, y eran de clase trabajadora, habiendo emigrado a Alepo después de la Primera Guerra Mundial y luego a Palestina en las décadas de 1930 y 1940. Los judíos de esta región a menudo eran conocidos como “jalebíes” (jalebí, en singular). Pocos llegaron después de la creación del Estado de Israel.

En 1992 y 1993 entrevisté a miembros de algunas de estas familias. Además, investigué el estado de algunas instituciones judío-sirias que había aprendido sobre ellas en investigaciones previas o que se habían fundado en años posteriores. Aquí comparo los hallazgos de mi investigación de 1962 con los de mi investigación de 1993 y los sitúo dentro de un marco más amplio. Algunas tendencias, como la dispersión de los miembros de estas familias dentro de la sociedad israelí-judía en general, continuaron, mientras que otras, como la mudanza a ciertos nuevos vecindarios y el fortalecimiento de las instituciones ortodoxas, son el resultado de cambios más amplios en Israel.

Contexto y significado de los judíos sirios

Al igual que los sefardíes de Turquía y Bulgaria, así como los sefardíes antiguos, los judíos sirios representan uno de los grupos de origen más pequeños en Israel. Estos grupos generalmente se integraron en la sociedad israelí sin causar grandes problemas sociales. De hecho, algunos de ellos pertenecían a la comunidad sefardí que formaba parte del “Yishuv Yashán” (el asentamiento antiguo). En general, estos grupos eran demasiado pequeños para generar olas significativas en la sociedad. Por lo tanto, fueron diferentes de los “yeka” (judíos alemanes), los marroquíes, los kurdos, los iraquíes y los yemeníes de las décadas de 1950 y 1960, o de los rusos de las décadas de 1980 y 1990. A diferencia de estos grupos, no se les percibió como una fuente de problemas sociales significativos. Además, no se desarrollaron colecciones de chistes o dichos en los que los sirios fueran presentados de manera estereotipada. Son un caso de estudio interesante para examinar las formas en que las divisiones dentro de la sociedad israelí pueden profundizarse o superarse, tales como la división social entre asquenazíes ricos y mizrajíes pobres, entre judíos religiosos y seculares, o entre “nacionalistas” y “socialistas”.

Walter Wicker, por ejemplo, denominó a los judíos de Turquía como “los israelíes invisibles”. Con este término, señalaba su falta de visibilidad como grupo distinto. Wicker examinó la hipótesis de que los grupos pequeños de inmigrantes se integran rápidamente en la sociedad. En su libro de 1988, concluyó que los hijos de inmigrantes turcos serían indiferentes a la cultura de sus padres, pero en un artículo de 1994 encontró un gran interés por su herencia. Sin embargo, el proceso de integración continuó avanzando. Por ejemplo, los hallazgos de Wicker incluyen tasas casi totales de matrimonios mixtos con judíos de otros orígenes. Así, los nietos se interesan por las herencias (en plural) de sus padres.

La integración de grupos pequeños en la sociedad israelí proporciona percepciones significativas sobre los procesos de asimilación y/o continuación de la separación basada en el país de origen en Israel, así como sobre la relación entre estos procesos y los similares en otros lugares. La importancia de los judíos sirios se destaca por el hecho de que en el “nuevo mundo”, varias comunidades sirias, especialmente las comunidades jalebíes, lograron establecer y mantener instituciones separadas y paralelas junto a las de otros grupos judíos, incluidos sinagogas, escuelas, centros comunitarios e incluso movimientos juveniles sionistas. Este fenómeno es particularmente notable en la zona metropolitana de Nueva York y en Ciudad de México.

Procesos de relaciones étnicas y discurso diaspórico: una perspectiva teórica

En las concepciones científicas y sociales de los procesos de relaciones étnicas, la entidad nacional se considera central y normativa. Los inmigrantes y grupos locales deben adaptarse a sus exigencias (mediante asimilación y/o integración), o enfrentar la marginalidad de algún tipo. En los últimos años, como parte de la respuesta al ‘posmodernismo’, estas suposiciones han sido cuestionadas al enfatizar la idea de la diáspora. La inevitabilidad de la asimilación de los inmigrantes en la sociedad nacional es rechazada al subrayar sus vínculos ‘transnacionales’. Este discurso diaspórico realiza una ‘descentración’, cuestionando así la autoridad de la entidad nacional como un estándar inevitable. De hecho, al menos un defensor de esta perspectiva ha afirmado que todos los conceptos relacionados con la adaptación y la asimilación ya no son relevantes.

Aunque los ‘términos de la diáspora’ fueron inicialmente tomados de la experiencia histórica judía, ya no se limitan a ella. Además, mientras los historiadores judíos solían ver la diáspora como una sola entidad, también es posible ver al pueblo judío como compuesto por múltiples diásporas y redes internacionales diversas. Como se ha señalado en otros lugares, esto es particularmente cierto en el caso de los judíos de Alepo, quienes, en los siglos XIX y XX, se dispersaron por América, Egipto, Europa Occidental, Asia Oriental y también Israel.

A pesar de que el discurso diaspórico corrige el énfasis excesivo de la teoría nacional sobre la integración, el discurso de la asimilación sigue siendo relevante y encuentra su lugar. Este discurso describe con precisión ciertas experiencias, especialmente en el contexto de pequeños grupos de inmigrantes en Israel.

La diáspora de los judíos sirios y la influencia de la cultura nacional en Israel

Como se mencionó, la diáspora de los judíos sirios tiene redes intensas y de gran alcance de relaciones familiares y comerciales transnacionales. Sin embargo, los descendientes de los judíos sirios en Israel han sido influenciados por la cultura nacional israelí y han cambiado su idioma y sus patrones de vida. Por ejemplo, algunos judíos ortodoxos de origen alepino en Nueva York mantienen el hebreo como su lengua principal de comunicación.

Los judíos sirios que emigraron a Tierra Santa/Israel se enfrentaron a una política más consistente de fomento de la asimilación e integración en comparación con aquellos que emigraron a otras regiones, al menos hasta las décadas de 1960 y 1970. Esta política incluía el fomento de la hebraización de los nombres, y a veces incluso la reubicación forzada de ciertos inmigrantes en áreas rurales, especialmente durante la década de 1950. En las décadas de 1970 y 1980, los requisitos de asimilación se relajaron, y se dio mayor legitimidad a las expresiones culturales del Medio Oriente. Así también disminuyó la presión por el cambio de nombres, en marcado contraste con la era de Ben Gurion, en la que la hebraización de los nombres era preferida de manera destacada.

Durante el período de mi investigación original, estudié en qué medida los inmigrantes sirios y sus descendientes mantenían su identidad local única o la perdían y se fusionaban con la población judía sefardí y mizrají. Señalé que en ese momento había pocas instituciones u organizaciones dedicadas a los judíos sirios. Parecía que los judíos de Alepo se dispersaban como grupo, aunque muchos de ellos mostraban tanto ambivalencia como orgullo por su origen.

En mi investigación anterior, llegué a la conclusión de que los judíos sirios en Israel no estaban concentrados geográficamente, y no contaban con muchas instituciones que se designaran como ‘zonas étnicas’ únicas para ellos. Incluso las sinagogas y organizaciones benéficas establecidas por judíos sirios en la diáspora y que servían a judíos sirios en Israel operaban para un público más amplio. Similar a los grupos étnicos blancos en Estados Unidos, la comunidad judía siria en Israel se redujo a un reconocimiento de su origen y la conservación de algunas costumbres, especialmente en áreas como la gastronomía y la música, que tampoco eran exclusivas de ellos.

En mi investigación actual, intenté entrevistar a miembros de familias sirias y regresar a los sitios donde trabajé anteriormente. Además, hablé e entrevisté a líderes del Centro Mundial de Herencia Judía de Alepo. Mis objetivos se mantuvieron similares, pero también traté de situar esta investigación dentro del contexto del estudio de comunidades judías sirias en otras diásporas. Como se mencionó, algunos judíos sirios en la diáspora han mantenido activamente su estructura comunitaria, aunque otros no.

Jerusalén en 1962 y 1993

Los cambios entre Jerusalén a principios de los años 60 y Jerusalén a principios de los años 90 fueron, como se esperaba, profundos. En 1962, Jerusalén israelí era parte de una zona metropolitana reducida y algo aislada del centro poblacional y económico del país en la costa. Era una ciudad con poco más de 150,000 habitantes, principalmente judíos. Los lazos con la zona metropolitana de Jerusalén jordana eran escasos, y se limitaban principalmente a la presencia de las Naciones Unidas a través del famoso paso de Mandelbaum.

A pesar de su estatus como capital de Israel, la mayoría de los edificios gubernamentales en la ciudad eran relativamente modestos. La construcción estaba dirigida principalmente hacia el oeste, por ejemplo, en el complejo del Hospital Hadassah en Ein Karem y en el campus de la Universidad Hebrea en Givat Ram. La construcción a lo largo de la antigua frontera internacional era rara. La presencia del público ultraortodoxo en la ciudad era aún una minoría, aunque mucho más visible que en otras partes del país.

La Jerusalén de los años 90 era sustancialmente diferente. La población de la ciudad superaba los 400,000 habitantes, y si se consideran las poblaciones de los asentamientos y pueblos periféricos a su alrededor, la cifra es aún mayor. Jerusalén unificada seguía siendo una ciudad dividida, como lo muestran claramente Romain Weingrod en su libro Living Together Separately. La división incluía diferencias entre árabes y judíos, así como entre ultraortodoxos y otros judíos.

Ahora, grandes edificios gubernamentales, residenciales y comerciales cubren muchas de las colinas de norte a sur y de este a oeste. En 1960, Belén estaba distante de Jerusalén, pero hoy en día, los altos edificios residenciales del proyecto judío de Gilo dominan las ciudades árabes circundantes, como Efrat. Los ultraortodoxos constituyen ahora una parte mucho más significativa de la población de la ciudad, en comparación con los años 60, e incluyen grandes números de sefardíes junto con asquenazíes. Por ejemplo, el área de Rehavia, que en los años 60 era un vecindario principalmente secular, con muchos profesores de la Universidad Hebrea, ahora alberga una gran población de personas que visten ropa ultraortodoxa. Como se verá más adelante, la población de yeshivot entre los judíos de Oriente Medio creció.

El proceso de gentrificación también fue un factor importante en Jerusalén. Varios vecindarios antiguos y pobres fueron seleccionados como ubicaciones donde los residentes de clase media podían encontrar viviendas de calidad y atractivas con el carácter de un lugar antiguo. Entre estos se encuentra Nahalat, con pequeñas casas, patios y callejones sinuosos. El resultado del proceso de gentrificación fue un aumento en los precios de la vivienda en estos vecindarios. Hoy en día, Nahalat incluso cambió su nombre a “El Corazón de la Ciudad”, inspirado por un antiguo dicho talmúdico: “Cambiar el nombre, cambiar el destino”.

Los judíos de Alepo en Jerusalén: cambios en la residencia y los vecindarios

La familia Levy vive en Nahalat y en Givat Shaul, un vecindario occidental en los años 60. En particular, Nahalat está a poca distancia a pie del mercado Mahane Yehuda, mientras que Givat Shaul estaba más alejada. Nahalat es un vecindario de estilo oriental antiguo con casas pequeñas de una o dos plantas, a veces con patios. La casa de Jack Levy era una casa de dos habitaciones con cocina y baño, y un pequeño patio en una sola planta. En ese tiempo no tenía teléfono.

Jack Levy y su esposa, Jamila, ambos nacieron en Alepo y emigraron a Jerusalén en los años 40. Se casaron a una edad temprana. Jack, que era conductor de camión y vendedor de verduras en tiendas de mercado y luego comerciante de abarrotes, ya falleció. Tienen siete hijos vivos. Solo uno de ellos sigue viviendo en Nahalat, y otro abrió una tienda en el mercado Mahane Yehuda. Una de sus hijas, que no conocí en esta ocasión, según dijeron los hermanos, se convirtió en “religiosa” (ortodoxa), aunque la familia Levy no lo era. Cuando le pregunté a su hermano si él era religioso, comentó que no era secular de manera absoluta. Uno de los hijos de Jack vive en Gilo, en un apartamento de varios pisos. Ezra Levy, que también vivió en vecindarios centrales y occidentales, ahora vive en el este de Tel Aviv. Cerca de él vive una de sus hijas y una mujer asquenazí. Uno de los hijos vive en Gilo, mientras que otro vive en Baka en un edificio de apartamentos antiguos. Gilo y Tel Aviv Este son vecindarios construidos en los últimos 20 años como áreas de apartamentos de varios pisos en terrenos que antes eran parte de la zona jordana. Aunque uno de los hijos de Jack Levy vive en Nahalat, la mayoría de los demás se mudaron a vecindarios del sureste, viviendo en edificios de varios pisos allí.

Entre los que trabajan en profesiones, muchos viven en otras áreas, como en las zonas del suroeste de la ciudad, donde también viven muchos asquenazíes no religiosos. Estos asquenazíes ya vivían fuera de las áreas de Mahane Yehuda en los años 60, y generalmente residían junto a otros asquenazíes, tanto religiosos como moderadamente religiosos.

En 1962, mantuve contacto con un joven, Rafool, cuando dejó la escuela y consiguió trabajo como mensajero. En ese momento, su hermana, Shima, logró ser admitida en una escuela secundaria académica. Investigué sobre ellos en 1993.

Rafool, conocido hoy como Rafi, es taxista y vive en los suburbios del sureste. Vivió en el Negev durante algunos años antes de regresar a Jerusalén. Tiene su propio taxi, pero trabaja para una empresa. Su esposa, de origen kurdo, trabaja en el servicio público, y una de sus hijas es estudiante universitaria. Su hermana no terminó la escuela secundaria. También se casó con un hombre de origen kurdo y dirigen un negocio en uno de los pueblos cercanos a Jerusalén. Si observamos su apariencia externa, Rafi y Shima han mejorado su estatus social, a pesar de las desventajas de no haber terminado los estudios.

Lo que es cierto para Rafi y su hermana también lo es para el resto de las familias que visité: son familias de personas que trabajaron en el mercado y también de rabinos, cuyo nivel de vida ha aumentado en comparación con los años 60. Muchos se han involucrado en profesiones de clase media. Los viajes al extranjero no son raros, y la mayoría de las familias tienen televisores y teléfonos. Mientras que en 1961 los invitados llegaban simplemente sin previo aviso, hoy en día deben llamar antes. Hay algunas excepciones, como una persona que quedó paralizada por una mina en Gaza. Algunas de las familias más exitosas lo hicieron en el extranjero. Uno de los hijos de las familias rabínicas fue a trabajar a Estados Unidos en una empresa establecida por otros israelíes sefardíes y se convirtió en un ejecutivo destacado en esa empresa.

Entre 1961-1962, gran parte de mi trabajo de campo se dedicó a observar las vidas familiares en las casas de las familias alepinas que visité. En la actualización más breve que realicé, no tuve el tiempo ni la posibilidad de realizar observaciones paralelas. Sin embargo, hay indicios de que las tendencias mencionadas en los años 60 continuaron. Es probable que lo que a veces parecía un “ideal tradicional”, en el que las mujeres obedecen a los esposos y los niños a los padres, no fuera una realidad perfecta. Además, las disrupciones que marcaron a los judíos sirios desde principios del siglo XIX contribuyeron a las contradicciones y conflictos en estas relaciones. La “mujer rebelde” (la mujer desafiante) ha sido conocida durante siglos. Mujeres como estas a menudo huían de la casa de sus esposos y regresaban a la casa de sus padres, quejándose de maltratos por parte de los esposos o los padres de estos. Tal acción podría haber conducido a una negociación, por lo que la mujer volvía con su esposo, o podría haber llevado al divorcio. Los niños rebeldes aparecieron tanto en las reacciones como en los relatos de extraños que estuvieron en Alepo. Por ejemplo, una mujer que era maestra de la Alianza Mundial en Alepo informó que una vez un padre llevó a su hijo adolescente ante ella para que lo castigara.

Las alteraciones y cambios en las relaciones familiares tradicionales en los años 60 incluyeron lo siguiente:

• Matrimonios en contra de la voluntad de los padres;

• Mujeres que no obedecían a sus esposos;

• Hijos rebeldes y comportamiento inconsistente de los padres;

• Abuelas que dedican tiempo a cuidar a sus nietos y viven cerca de los niños, mientras que sus hijas trabajan fuera de casa.

La mayoría de estos cambios indican que la familia se volvió menos patriarcal y autoritaria. Una mujer podría viajar a Tel Aviv a visitar a familiares sin que su esposo supiera que ella salía, o podría considerar votar en contra del partido político de él. No tuve la oportunidad de observar a las familias en 1993, pero a través de conversaciones con alepinos de unos 40 años, descubrí que las relaciones entre los cónyuges parecían ser bastante relajadas. En la mayoría de los casos, las mujeres trabajaban fuera de casa, a veces en trabajos con un estatus más alto que el de sus esposos. Las abuelas seguían cuidando a sus nietos por sus hijas y nueras. Otra tendencia que se extendió fue la de “la tradicionalidad” entre aquellos que se consideran ortodoxos. Esto es especialmente notorio en las familias rabínicas, donde el modelo de los judíos ultraortodoxos ashkenazíes es particularmente fuerte. Algunos hombres mayores de familias rabínicas, que no eran rabinos ellos mismos, se quejaron del comportamiento de los jóvenes miembros de la familia. Uno de ellos dijo que sus nietas no querían estrecharle la mano. Por otro lado, se pueden encontrar amigos de familias alepinas que no tienen vínculos matrimoniales y llevan un estilo de vida casi bohemio. Uno de ellos, de unos 40 años, viajó mucho y vivió en el extranjero. Aunque regresó a Jerusalén, no estaba casado, a pesar de haber tenido varias relaciones.

Notas