“Los dos barrios judíos de Alepo”
Del libro “Un drama social y cultural en el Alepo del Mandato”
Investigación del profesor Zvi Zohar
La comunidad de Aram Tzoba, también conocida como Alepo, tiene una historia larga y única. Sus orígenes se remontan a la antigüedad, y su fin llegó hace apenas unos años, cuando los últimos de sus miembros pudieron salir de Siria. Es difícil hablar de su verdadero fin, ya que los descendientes de los judíos de Aram Tzoba han establecido comunidades en Nueva York, México, Panamá, São Paulo, Buenos Aires y otros lugares, donde se han preservado las tradiciones, costumbres, oraciones y melodías tal como se transmitieron a lo largo de las generaciones. Aquellos con imaginación pueden cerrar los ojos en una de estas comunidades alepinas y sentir como si aún estuvieran en los barrios de Bahsita o Jamiliya, donde los judíos de la comunidad se concentraron en los últimos capítulos de su vida.
La comunidad de Aram Tzoba experimentó muchas transformaciones a lo largo de su extensa historia. Desde una comunidad romaniota que hablaba griego bajo el dominio bizantino, pasó al dominio árabe y al idioma árabe a partir del siglo VII. Durante siglos, se situó entre dos grandes centros: la Tierra de Israel y Babilonia, a veces inclinándose hacia uno, a veces hacia el otro, o incluso hacia ambos simultáneamente.
Durante la Edad Media, la comunidad absorbió a judíos de Oriente y Occidente, incluyendo judíos ashkenazíes y franceses, provenzales e italianos. Tras la expulsión de España, llegaron judíos sefardíes a la ciudad y crearon una congregación paralela, incluso competitiva, junto a los judíos musta’arabíes, que habían coexistido durante generaciones, a veces enfrentándose, pero en tiempos recientes comenzaron a fusionarse. Hasta la Primera Guerra Mundial, cuando se estableció la frontera entre la Turquía moderna y Siria, la comunidad de Aram Tzoba sirvió como un centro espiritual-religioso y económico-comercial para todas las comunidades que permanecieron en Turquía después de 1923, y en el caso de Iskenderun y Hatay, después de 1938. Estas comunidades incluían Antep (Gaziantep), Urfa, Kilis, Mersin, Mardin y otras. La frontera hostil afectó el estatus de la judería alepina después de que la apertura del Canal de Suez ya había socavado la economía de la comunidad, y la emigración debilitó significativamente su fuerza demográfica, económica y religiosa. A principios del siglo, el centro espiritual-religioso de la judería de Aram Tzoba se trasladó a Jerusalén, donde se establecieron muchos de sus sabios.
Un nuevo espíritu llegó a Alepo con la penetración de la influencia occidental a partir de la segunda mitad del siglo XIX en adelante. Tanto la Alliance Israélite Universelle como las escuelas misioneras influyeron en la vida cultural y religiosa, introduciendo un nuevo idioma, el francés, y nuevas materias en ciencias y literatura para los jóvenes de la comunidad, quienes estuvieron expuestos a la modernidad. Las fuentes presentadas por el profesor Zvi Zohar, acompañadas de introducciones, notas y explicaciones, ofrecen al lector varios aspectos de cómo la comunidad y sus sabios enfrentaron nuevos desafíos, desafíos que enfrentaron los judíos de Alepo y todos los judíos en la era moderna: la comunidad y sus desafíos, la comunidad y sus luchas. Esta publicación busca contribuir a una comprensión más profunda de los procesos que afectaron a los judíos de Alepo y que fueron experimentados por todas las comunidades judías, tarde o temprano, en la era moderna.
Hasta las últimas décadas del siglo XIX, casi todos los judíos de Alepo vivían en la ciudad vieja, en un área centrada alrededor del barrio de Bahsita. Por iniciativa de gobernadores otomanos del período Tanzimat, el gobierno desarrolló áreas al oeste de la ciudad vieja, destinadas a barrios residenciales modernos, y alentó a las personas adineradas a construir hogares allí. Uno de estos barrios, ubicado aproximadamente a un kilómetro al noroeste de Bahsita, era el barrio de Jamiliya. Gradualmente, desde finales del siglo XIX en adelante, todos los judíos que podían permitírselo se mudaron a esta área. A partir de entonces, los judíos de Alepo se dividieron en dos barrios con características socioeconómicas distintas. La escuela de la Alliance para niños estaba ubicada en Jamiliya. Cuando se estableció la escuela de la Alliance para niñas en 1894, también se ubicó en el mismo barrio. Abraham Elmaliach escribió en 1920:
“Los judíos de Alepo tienen un hermoso suburbio fuera de la ciudad, construido al estilo europeo. Sus casas son espaciosas, rodeadas de jardines y huertos; es ‘Jamaliya Street’, nombrada en honor al gobernador turco Jamal, quien gobernó Alepo hace muchos años y vendió este gran terreno a los judíos para establecer un hermoso barrio hebreo. En este barrio se encuentra toda la aristocracia judía, las escuelas de la Alliance, sinagogas, etc.”
En ambas escuelas de la Alliance se requería el pago de matrícula, y solo unos pocos estudiantes recibían becas. Por esta razón, así como por su ubicación, casi todos los estudiantes provenían de familias con ingresos medios a altos. Así, fueron los hijos de padres que ya disfrutaban de un nivel económico relativamente bueno quienes también recibieron una educación moderna franco-judía. Algunos padres en Jamiliya prefirieron enviar a sus hijos a las escuelas tradicionales de Talmud Torá en lugar de a la Alliance, mientras que otros los enviaron a escuelas francesas no judías, ya sea de la Mission Laïque o de varias órdenes cristianas. En 1922, se estableció una escuela de la Alliance para niñas en Bahsita, enfatizando la educación vocacional; sin embargo, los intentos de establecer una escuela para niños allí enfrentaron obstáculos. Como resultado, la mayoría de los padres en Bahsita se vieron librados de la necesidad de elegir entre diferentes alternativas educativas para sus hijos, ya que la principal alternativa al Talmud Torá era la escuela misionera. Por lo tanto, casi todos los niños de Bahsita continuaron estudiando en las escuelas tradicionales de Talmud Torá, incluso durante el período del Mandato.
Así, además de la brecha económica entre los residentes de los dos barrios, también hubo una brecha educativa y cultural. Como escribió Pinhas Ne’eman en 1927: “Así como la brecha social entre las dos clases es vasta, también lo es la brecha cultural entre ellos”. Esta brecha tuvo muchas implicaciones, una de las cuales fue en el campo de la migración.
